وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ ۖ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا (65) ولهذا قال: ( والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم إن عذابها كان غراما) أي: ملازما دائما ، كما قال الشاعر: إن يعذب يكن غراما ، وإن يع ط جزيلا فإنه لا يبالي ولهذا قال الحسن في قوله: ( إن عذابها كان غراما): كل شيء يصيب ابن آدم ويزول عنه فليس بغرام ، وإنما الغرام اللازم ما دامت السماوات والأرض. وكذا قال سليمان التيمي. وقال محمد بن كعب [ القرظي]: ( إن عذابها كان غراما) يعني: ما نعموا في الدنيا; إن الله سأل الكفار عن النعمة فلم يردوها إليه ، فأغرمهم فأدخلهم النار.
وفي التفسير «الوسيط»، حكى سبحانه جانباً من دعائهم إياه وخوفهم من عقابه، فقال والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم بأن تبعده عنا وتبعدنا عنه، إن عذابها كان لازماً دائماً غير مفارق منه. هذه الدعوة المباركة ضمن دعوات وخصال لعباد الله، يقولون ربنا نجنا من عذاب النار، ومن أسبابه في الدنيا، بتيسير الأعمال الصالحة، واجتناب السيئات المقتضية لها، وفيه إشارة لما ينبغي عليه المؤمن من الخوف من العذاب، مع الرجاء، فيجمع بين الترغيب والترهيب كالجناحين للطائر، وأن العبد ينبغي له أن لا يغتر بعمله مهما كان صالحاً، فهم مع كل هذه الصفات الجليلة يخافون من عذابه، ويبتهلون إليه لكي يصرفه عنهم، غير مغترّين بأعمالهم، وهذا من حسن العبادة، وكمالها. ثم ذكروا علة هذا السؤال، أن عذابها كان شراً دائماً، وهلاكاً غير مفارق لمن عُذّب به، فغراماً ملازماً دائماً بمنزلة الغريم لغريمه، كملازمة الدائن للمديون من حيث لا يفارقه بإلحاحه ومطالبته، وقالوا على وجه التضرع والخوف: (إِنَّهَا سَاءَتْ مُسْتَقَرّاً وَمُقَاماً)، أي بئس المنزل منظراً، وبئس المقيم مقاما، وكأنهم على كمال صفاتهم غارقون في المعاصي والآثام، ولا يخفى أهمية الاستعاذة من النار، حيث صدَّروا استعاذتهم بها، لأنها أشد شراً توعد الله به، وفي هذه الدعوات بيان أن الداعي يحسن له أن يذكر سبب ما يدعوه.
شكرا لدعمكم تم تأسيس موقع سورة قرآن كبادرة متواضعة بهدف خدمة الكتاب العزيز و السنة المطهرة و الاهتمام بطلاب العلم و تيسير العلوم الشرعية على منهاج الكتاب و السنة, وإننا سعيدون بدعمكم لنا و نقدّر حرصكم على استمرارنا و نسأل الله تعالى أن يتقبل منا و يجعل أعمالنا خالصة لوجهه الكريم.
♦ الآية: ﴿ وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ﴾. ♦ السورة ورقم الآية: الفرقان (65). ♦ الوجيز في تفسير الكتاب العزيز للواحدي: ﴿ غَرَامًا ﴾؛ أي: شرًّا لازمًا. تفسير والذين يقولون ربنا اصرف عنا عذاب جهنم إن عذابها كان غراما [ الفرقان: 65]. ♦ تفسير البغوي "معالم التنزيل": قوله عز وجل: ﴿ وَالَّذِينَ يَقُولُونَ رَبَّنَا اصْرِفْ عَنَّا عَذَابَ جَهَنَّمَ إِنَّ عَذَابَهَا كَانَ غَرَامًا ﴾ يعني ملحًّا دائمًا لازمًا غير مفارِقٍ مَن عذِّب به من الكفار، ومنه سمِّي الغريم؛ لطلبه حقَّه، وإلحاحِه على صاحبه وملازمته إياه. قال محمد بن كعبٍ القُرَظيُّ: سأل الله الكفارَ ثمَنَ نِعَمِه، فلم يؤدُّوا، فأغرَمَهم فيه، فبقُوا في النار، وقال الحسن: كل غريمٍ يفارق غريمه إلا جهنمَ. والغرام: الشرُّ اللازم، وقيل: ﴿ غَرَامًا ﴾: هلاكًا. تفسير القرآن الكريم
هذه صفات عباد الله المؤمنين، الذين يمشون على الأرض هونا، بسكينة ووقار من غير جبرية ولا استكبار ولا مرح، ولا أشر ولا بطر، وليس المراد أنهم يمشون كالمرضى تصنعاً ورياء، إنهم أصحاء، ولكنهم دخلهم من الخوف ما لم يدخل غيرهم، ومنعهم من الدنيا علمهم بالآخرة، وأبكاهم الخوف من النار، وإذا خاطبهم الجاهلون قالوا سلاماً، إذا سفه عليهم الجهال بالقول السيئ لم يقابلوهم عليه بمثله، بل يعفون ويصفحون ولا يقولون إلا خيراً، حلماء لا يجهلون وإن جهل عليهم حلموا، ليلهم خير ليل، (وَالَّذِينَ يَبِيتُونَ لِرَبِّهِمْ سُجَّداً وَقِيَاماً)، «سورة الفرقان: الآية 64»، في طاعته وعبادته. قال الطبري، يقول تعالى ذكره، والذين يبيتون لربهم يصلون لله، يراوحون بين سجود في صلاتهم وقيام، يدعون الله أن يصرف عنهم عقابه وعذابه حذراً منه ووجلاً، إن عذاب جهنم كان غراماً ملحاً دائماً لازماً غير مفارق من عُذّب به من الكفار، ومهلكاً له، إنها ساءت مستقراً ومقاماً، والمستقر القرار، وبالمقام الإقامة، والمعنى ساءت جهنم منزلاً ومقاماً. وقال الطاهر بن عاشور، دعاؤهم هذا أمارة على شدة مخافتهم الذنوب فهم يسعون في مرضاة ربهم لينجوا من العذاب، فالمراد بصرف العذاب، إنجاؤهم منه بتيسير العمل الصالح، واجتناب السيئات.
الذنوب والمعاصي تضر ولابد، فإن مما اتفق عليه العلماء وأرباب السلوك أن للمعاصي آثارا وثارات، وأن لها عقوبات على قلب العاصي وبدنه، وعلى دينه وعقله، وعلى دنياه وآخرته. اختيار هذا الخط
الفوائد: 1- أهمّية هذه الدعوة: أ- حيث ذكرها اللَّه تعالى لناسٍ أثنى عليهم، وأضافهم إلى نفسه في كتاب يُتلى إلى يوم القيامة. ب- أنّها جاءت بصيغة الفعل المضارع في قوله: ﴿ وَالَّذِينَ يَقُولُونَ ﴾ الذي يدلّ على كثرة سؤالهم بها، ومداومتهم عليها. 2- فيه بيان أنه يندب للداعي أن يذكر سبب علّة دعوته كما في قوله: ﴿ إِنَّ عَذَابَهَا ﴾ ﴿ إِنَّهَا سَاءَتْ ﴾. 3- ينبغي للدّاعي أن يجمع في دعائه بين الخوف والرجاء، وأن ذلك أرجى في قبول الدعاء. 4- أن البسط في الدعاء أمر مرغوب فيه عند الشارع، كما يظهر في بسطهم في ذكر علّة دعوتهم. 5- إن التوسّل بربوبية اللَّه عز وجل وألوهيته في الدعاء هو من أعظم أنواع التوسل على الإطلاق. ( [1]) سورة الفرقان، الآيتان: 65- 66. ( [2]) سورة مريم، الآية: 93. ( [3]) تفسير السعدي، 5/ 493 بتصرف يسير. ( [4]) سورة المؤمنون، الآية: 60. ( [5]) تقدم التعليق وتفسير هذه الآية في الدعاء الثالث من هذا الكتاب. ( [6]) تفسير ابن كثير، 3/ 446.